Pe întreg teritoriul etnic românesc, logodna este un act prealabil prin care două neamuri îsi manifestă hotărîrea de a face schimburi matrimoniale, nunta este precedată, de asemenea, de ceea ce, potrivit modelului riturilor de trecere, reprezintă desprinderea de o stare, de un statut, pentru a putea trece într-altă stare, a intra într-o categorie cu alt statut.
Actul desprinderii de grupul de vîrstă este obligatoriu pentru amîndoi partenerii. El are loc în ajunul zilei de nuntă, cînd fetele pregătesc cununa miresei si băieții steagul mirelui. Despărțirea miresei de grupul de vîrstă este marcată printr-un cîntec, act poetic si muzical. în unele zone, despărțirea aceasta se făcea cînd mireasa îmbrăca hainele ceremoniale si cînd, pentru a se găti de nuntă, mirele era bărbierit ceremonial. în ceremonialul nunții mireasa este însoțită de două-patru reprezentante ale grupului de vîrstă, druștele, iar mirele de stegar, care este si maestrul de ceremonii.
Dar desprinderea ceremonială se făcea nu numai de grupul de vîrstă, ci si de familie. Dacă pentru grupul de vîrstă despărțirile erau simetrice la mire si la mireasă, despărțirea de familie avea loc numai pentru mireasă, fiindcă în sistemul local doar ea îsi părăsea familia pentru a trece, a se integra în familia mirelui. Totusi simetria nu era total abandonată în ansamblul sistemului obiceiurilor tradiționale. Ea era compensată printr-un act ce s-a păstrat într-o altă zonă din nord-vestul țării, în Bihor. Aici, atunci cînd mirele vine să ia mireasa.Pentru a o conduce la cununie, el este supus unor probe. I se pun, sub formă de ghicitori, astăzi ritualizate, o serie de întrebări prin care el trebuie să facă dovadă de istețime si de standardul de cunostințe necesare statutului nou pe care îl va avea. Este, poate, un act compensator, un moment care marchează acceptarea lui de către neamul miresei. Familia miresei pierdea în chip real un membru, deci se dezechilibrează dar accepta ceremonial, metaforic, un altul si îsi restabilește ca de multe ori în rînduiala etnologică a lumii, echilibrul prin saltul în metaforă pe care îl reprezentau actele ceremoniale.
Dintre obiceiurile nunții amintim venirea mirelui cu alai la casa miresei, colăceriile, jocul bradului, punerea salbei, iertăciunea, încărcatul zestrei,vădrăritul, plecarea la cununie, cununia, întoarcerea cu alai de la cununie, masa mare, darurile, hora miresei, luarea betelei, zorile. Chemarea la nuntă se făcea sîmbătă de către unul sau mai mulți flăcăi, rude sau prieteni ai mirelui, îmbrăcați în haine de sărbătoare. Chemătorii aveau o ploscă de vin sau de țuică cu care închinau celor invitați. Ei colindau satul însoțiți de un taraf de lăutari care cînta Cîntecul chemării. Intrau în casele celor pe care doreau să-i invite, cinsteau cu ei si le făceau cuvenita poftire.
Împodobirea bradului se făcea Ia casa mirelui, vineri sau sîmbătă seară. La împodobirea bradului flăcăii veneau chiuind. Odată cu ei veneau si fetele si, mai tîrziu, cei căsătoriți si bătrînii. Mama mirelui aseza în mijlocul odăii o masă joasă cu trei picioare pe care punea un colac sau o pîine presărată cu sare în care înfigea o lumînare. Mirele cinstea flăcăii cu țuică, apoi începea împodobirea bradului. Crăcile se retează la tulpină astfel încît să formeze trei sfere, una mai mare jos, una mijlocie si una mai mică spre vîrf. Apoi bradul era împodobit cu panglici multicolore, cu flori de hîrtie si beteală. în vîrful bradului se punea o batistă colorată. Bradul astfel împodobit era înfipt în pîinea de pe masă, lîngă luminarea stinsă. în jurul lui se încingea hora. Nuntasii petreceau apoi cu mîncare si băutură pînă în zori.
Sîmbătă în zori, brădarul vine Ia casa mirelui călare. Calul era împodobit cu flori si panglici la frîu. Brădarul era îmbrăcat în haine de sărbătoare si avea bici cu pocnitori-Sosit Ia casa mirelui, el descăleca si primea de la mire o ploscă cu vin pe care o atîrna pe umăr, lua bradul, încăleca din nou si, în trap iute, pe căi întortocheate, pornea spre casa miresei. în drum se ferea să nu fie oprit de dusmani sau să nu dea peste „prilejuri”. Cînd se apropia de casa miresei, pocnea din bici pentru a-si vesti sosirea. Tatăl miresei deschidea poarta si îi ura bun venit. Brădarul se apropia de casă, spunînd: „Tînăru nostru ‘mpărat / De dimineață s-a culat / Si plecînd prin sat la noi / M-a găsit la o turmă de oi / ci tare m-a rugat, / Să fiu brădar / Ca mîndru arțar, / Să-i iau truda de-o noapte, / Stropită cu lacrămi de lapte, / S-asa am plecat / Cu murgu-nstrunat, / Cu palosu-ntr-o mînă, / Cu bradu-n-altă mînă, / S-am trecut văi, / Am ocolit pe după clăi, / Pe drumuri nebătute, / Prin ape nescăzute, / Ca sa ajung la Dumneavoastră”
Mireasa cu mama ei si cu fetele prietene ieseau în prispă. Cînd le vedea brădarul spunea: „împărăteasă mireasă, / De-mpăratul nostru aleasă, / Bine te-am găsit sănătoasă!” (ibid.).
Mireasa si femeile răspundeau: „Bine-ai venit sănătos, / Cu un brad frumos” (ibid.).
Brădarul continua: „La fața dumneavoastră mă-nchin / Ca la o ramură de măslin / Si vă aduc acest brad înalt, / De-mpăratul nostru-mbrăcat, / Să-1 stăpînesti voioasă / Cu toată casa, sănătoasă. / Si mi-a zis împăratul nostru, / Să fie în cinstea si auzul vostru, / Ca să-1 înălțați / Si să-1 împlîntați / Sus pe vîrf de munte / Unde-s fete multe, / Ca ele să-1 stropească, / Să nu se-ofilească. / Dacă muntele e departe, / Si n-aveŃi care ferecate, / Apoi tînăru nostru-mpărat / La față s-a-nbujorat / Si asa mi-a cuvîntat: / Pe a Dumneavoastră casă / Să-ntindeți o masă / Ca la o împărăteasă, / D-acolo să vă rotiți, / Un locsor bun să chitiți / Pentru cinstea mîndrului nostru-mpărat / Si acestui sfînt si blagoslovit brad. / Să nu vă uitați în vîrful patului, / C-a acolo e cuibul bărzoiului, / Nu pe cele cosare / Pline cu cuiburi de cioare, / Nici în vîrful nucului, / Unde-i cuibul cucului, / Să vă uitați la toarta cerului, / Sa aruncați inima fierului / Si să atîrnați o scăricică / Pe und-m-oi sui fără frică / S-acolo-n naltul cerului / Să facem cinstea bradului. / Ei, acum nu vă zgîiți / Si ochii la mine beliți, / Si acum în grabă / Să vă faceți de treabă / Si eu, drumeț de sate / Cu oalele sparte, / Mă-nchin cu sănătate /La Dumneata, cinstită mireasă, / Cu față de mîndra crăiasă, / Si să cotrobăiesti Prin cele unghere, / Să găsesti niscai uscate pere. / De n-or fi pere uscate, / Nu strică nici prune afumate, / Să le arunc în ăle guri căscate, / Că au rămas nemăritate. /Asa zic si eu / Ca un paraleu. / Si dacă vă-ți potrivi, / înapoi oi porni / Si aici n-oi mai veni. / Asa vă zic cu sănătate, / La vară bucate, / La mulți ani cu sănătate! / Să trăiți!” (ibid, p. 18).
Apoi brădarul descăleca, scotea plosca si închina. Ținând bradul în mînă făcea o horă împreună cu tineretul. Tatăl miresei aducea o prăjină lungă de 5-8 metri, lega bradul de prăjină si îl aseza la colțul de răsărit al casei. Brădarul si nuntasii intrau în casă unde erau ospătați. Mireasa dădea brădarului o batistă înflorată, salba de galbeni si cămasa mirelui. După ce petreceau pînă spre amiază, brădarul se întorcea la mire căruia îi preda salba si cămasa. Brădarul era un trimis al familiei mirelui, al celuilalt neam, deci trebuia să se ferească de dusmani si de piedici. Dacă mirii erau din sate deosebite, piedicile erau mai mari si se puneau în calea alaiului de nuntă cînd mireasa pleca în satul mirelui. Pînă nu de mult ele erau reale: poduri stricate, gropi acoperite cu frunze, mărăcini pe cale si chiar bătăi. Alteori, piedicile aveau un caracter de rit: făcături, mult mai grave decît cele reale pentru cei care trăiau sub imperiului credințelor superstițioase. Mai tîrziu, si astăzi tot mai des, ele sînt simbolice si sînt privite cu umor.în Orația brădarului, mirele apare ca tînăr împărat, iar mireasa ca împărăteasă. în general, în poezia nupțială în care desfăsurarea este deplasată într-o lume fabuloasă, mirele apare ca tînăr împărat. Orația are si ea la bază, ca si multe colinde, cîntece de seceris si alte cîntece si urări rituale, descrierea obiceiului ca atare, presărată cu elemente fantastice inerente. Bradul apare ca simbol de tinerețe si fertilitate si, ca atare, trebuie asezat la loc de cinste. El era trimis ca un mesaj solemn cu închinări si urări de sănătate.
Bărbieritul ginerelui era, de fapt, gătirea de nuntă a mirelui si avea loc duminică dimineața. Mirele era asezat pe un scaun în mijlocul odăii, înconjurat de flăcăi prieteni. Unul din ei îl bărbierea, pe cînd lăutarii cîntă cîntecul ceremonial. După ce era bărbierit, mirele se îmbrăca de nuntă, îsi punea cămasa trimisă de mireasă si în piept floarea de lămîiță cu beteală.
Poezia cîntecelor de despărțire ce se cîntau mirelui la bărbierit era plină de aluzii ironice si avea o notă veselă, nu era jalnică precum cea care se cînta în acelasi moment miresei. Poezia vorbea, pe un ton de laudă exagerată, mai mult despre isprăvile de flăcău ale mirelui, decît despre perspectivele căsniciei care, în formele de viață tradițională, nu s-a prezentat niciodată pentru mire în culori atît de sumbre ca pentru mireasă. Iată un astfel de cîntec din Muntenia, citat de S. FI. Marian (Nunta la români):
„Foaie verde de bujor, / în luna lui cuptor, / Veni vremea să mă-nsor, / Toate fetele mă vor. / O boață de preoteasă, / Nu mă lasă să-mi fac casă. / Dă cu spuză pe fereastă / Să mă vază, să mă arză, / Să-mi arză luminile, / Să nu mai văd fetele / Foaie verde de susai, / De mititel mă-nsurai, / Frumoasă mîndră luai. /Aoleo! mîndruța mea / Subțirică ca soba, / Dreaptă ca cobilița”.
Sau:
„Cînd iubeam eu la copile, / Eram voinicel în fire, / Iar acusi m-am însurat, / Multă dragoste-am stricat. / N-am stricat numai pe-a mea, / Ci-am stricat pe-a multora”
Duminică dimineața, în casa miresei, se pregăteau batistele si buchețelele cu beteală pentru flăcăi, cămasa soacrei si a socrului, darurile care se vor da la masa mare. După aceea, mireasa se ducea la fîntînă sau la rîu să ia apă. în acest scop, la capătul unui resteu de la jugul boilor se lega o batistă, apoi resteul era trecut prin toartele unei vedre. De un capăt al resteului ținea mireasa, de celălalt, vădrarul. Ei porneau spre apă în timp ce lăutarii cîntau cîntecul ceremonial respectiv. După ce aduceau apa în mijlocul curții, mireasa stropea cu un mănunchi de busuioc spre cele patru zări. Cu apa rămasă în vadră fetele se stropeau una pe alta pentru a se mărita cît mai curînd. în jurul vedrei se încingea o horă, în care mireasa juca alături de vădrar. La un chiot al lăutarilor, vădrarul trebuia să apuce batista de la resteu pentru a nu i-o lua alții înainte si a-1 face de rîs. în obiceiurile de căsătorie apa avea rosturi de propițiere, dar si rol profilactic. în acest moment ea era menită să apere mireasa si pe nuntasi de forțele răufăcătoare. Scosul apei din fîntînă era pentru mireasă o probă, un act prin care dovedea că poate să se căsătorească.
După acest act ceremonial, mireasa, însoțită de fete, intra în casă si începea să se pregătească pentru nuntă. I se punea rochia de mireasă, ghetele cumpărate de mire, era încinsă cu bete frumoase, iar părul împletit i se aseza în formă de cunună pe cap. Apoi era asezată pe un scaun în fața oglinzii si i se punea sovonul (voalul), beteala si lămîița-în timpul acesta lăutarii cîntau:
,,Frunză verde, mătăcină, of, of, / Ia-ți, mireasă, ziua bună, of, of, of, / Ia-ți, mireasă, ziua bună, of, of, / De la frați, e ia surori, / De la grădina cu flori, / De la strat de busuioc, / De la fetele din joc, / De la frunza cea de brad, / De la puiul cel lăsat, / De la frunza cea de nuc. / – Rămîi, maică, eu mă duc // Plîngi mireasă, te omoară, / Că n-ai mai pune beteală, / Nici la coadă floricele, / Nici în degete inele, / Si nici în urechi cercei, / Nici n-ai sedea cu flăcăi. / Cununița ta cea verde, / Cum te scoate dintre fete, / Si te dă-ntre neveste! / Si cununa cea de flori / Te pune între nurori. / Cîntați, fete, si horiți / Pînă sunteți la părinți, / Cîntați, fete, horile / Si vă purtați florile. / După ce v-oți mărita, / Horile n-ăți mai juca, / Florile n-ăți mai purta. / Copilită cu părinți, / La ce focu te măriți / Că mila de la părinți / Anevoie-ai s-o mai uiți. / Că mila de la străini / Ca gardul de mărăcini, / Si mila de la bărbat / Ca frunza de plop uscat, / Cînd gîndesti că te umbresti, / Tot mai rău te dogoresti, / Cînd gîndesti că trăiesti bine, / Atuncia e vai de tine! / Săriți, flori, de-mbobociți, / Că mie nu-mi trebuiți. / Pînă ieri cu fetele, / Azi sunt cu nevestele. / Bate, vîn-tule, prin munți, / Ado-mi dor de la părinți; / Bate-mi, vîntule, prin flori, / Ado-mi dor de la surori; / Bate-mi, vîntule, prin brazi, / Si-mi ado dor de la frați!”
După ce terminau, lăutarii începeau să cînte un joc. La auzul melodiei de joc, flăcăii din curte răspundeau cu chiote. Mireasa iesea afară si intra în horă. După aceasta se asezau cu toții la masă. Cîntecul de la punerea betelei marca încă un moment de despărțire al miresei de fete si de casa părinților. Despărțirea de părinți si plecarea între străini, ca si despărțirea de fete era unul din momentele de culminare lirică în desfăsurarea ceremonialului căsătoriei. La acest moment, cum am văzut, flăcăii nu asistau. Ei răspundeau de afară cu chiote atunci cînd despărțirea era efectuată, marcînd prin aceasta, în desfăsurarea dramei, o victorie.
Unul dintre momentele cele mai importante în ceremonialul propriu-zis al nunții era sosirea alaiului mirelui la casa miresei. Alaiul se forma astfel: în frunte colăcerul cu plosca, brădarul si cîțiva flăcăi îmbrăcați în haine de sărbătoare, călări pe cai împodobiți cu flori si panglici, în mîini cu bice pocnitori. în prima trăsură stătea nasul cu ginerele, în a doua nasa, fetele si nevestele mai tinere, în celelalte neamurile nuntasii si, în sfîrsit, lăutarii. Printre flăcăii călări era si cel care purta salba miresei, cusută la căciulă sau la piept. Nasul indica colăcerului drumul pe care trebuia să-1 parcurgă alaiul. Niciodată nunta nu se întorcea pe acelasi drum pe care a mers, pentru a însela si a preîntîmpina astfel acțiunea forțelor potrivnice.
Cînd alaiul se apropia de casa miresei, flăcăii începeau să chiuie si să pocnească din bice pentru a vesti sosirea. Cei adunați la casa miresei închideau porțile si se înarmau cu furci si ciomege,parcă s-ar fi pregătit de luptă. Ajunsi la poartă, nuntasii mirelui începeau să bată ca să li se deschidă. Se simula o ceartă, apoi tatăl miresei se apropia de poartă si întreba: „Oameni buni, ce căutați? / Ca niste nebuni svîntu-rați?”. Colăcerul răspundea: „Ce umblăm, / Ce căutăm, / Samă la nimeni nu dăm. / Dar ce ați pus ăsti doi soldați / Asa de rău învățați, / Asa de pîrliți / Si de zgribuliți? / De unde sunt veniți, / Din Deal de la Pîrliți? / Noi căutăm o-mpără-teasă, / O mireasă aleasă / Care s-a adăpostit în casa dumneavoastră”.
Cei din curte răspundeau:
„Nu-i aci mireasa, / Nici împărăteasă, / O găsiți voi mai la vale, / La răscruci de cale”.
Colăcerul zicea:
„Nu ne mințiți, / Să nu fiți bănuiți. / Că dac-om porni / Si-mpărăteasa n-om găsi, /Apoi atunci, / Hacul si dracul, / Numai al Dumneavoastră va fi. / Mai bine, cît cu-nchinăciune, / Si cu plecăciune, / Mai bine ne pofteați / Si ne ospătați, / Că suntem trudiți de goană / Si de multă osteneală”
Tatăl miresei răspundea:
„Dac-asa vă e-nfățisarea, / Apoi atunci / Fiți bine poftiți / Si la noi bine veniți./ Băieți, deschideți porțile largi, / Să intre cine-mi sunt dragi”
Colăcerul închina si dădea plosca socrului. Trăsurile trăgeau la scară, nuntasii descălecau si intrau cu toții în casa. Unii folcloristi înclină să socotească acest moment de simulată luptă între cele două părți o amintire a vremurilor cînd mireasa era răpită cu forța. în folclorul celor mai multe dintre popoarele Europei s-au păstrat momente similare. Dar continuitatea unor sensuri într-un răstimp atît de lung fiind problematică, doar că la noi, în unele regiuni, de pildă în Muntenia, si astăzi se mai fură mireasa. Aici însă mireasa este furată doar cînd părinții nu se învoiesc. De fapt, fata pleacă cu iubitul ei si părinții îsi dau ulterior asentimentul. Se întîmplă însă ca fata să fugă fără învoirea părinților si părinții să-si dea cu greutate asentimentul. Multe dintre cîntecele noastre lirice vorbesc despre astfel de căsătorii realizate sau proiectate în momentul cînd opunerea părinților pare a fi de neînvins. Uneori, căsătoria prin răpire simulată avea cauze economice. Familiile nu erau în stare să facă nuntă si flăcăul fura fata si se cununa cu ea mai tîrziu. în cazul acesta, se făcea o nuntă mică, numărul invitaților fiind foarte redus.
-Va urma-
Text: Mihai Pop-Obiceiuri Traditionale Romanesti/Editura Univers-Bucuresti 1976
În calendarul ortodox ziua de 9 Martie marchează o sărbătoare însemnată, ziua celor patruzeci de sfinți mucenici, o zi a ofrandelor alimentare specifice, în care consumul ritual putea influența starea de sănătate și puterea de muncă a oamenilor în anul agricol care vine. Colăceii făcuți în formă de păsări, albine sau oameni, atestă sincreitsmul practicii, care marchează astfel suprapunerea mai multor ceremonii : întâmpinarea primăverii și a păsărilor care se întorc la cuiburile lor, sărbătoare a albinelor, ce marca deschiderea anului apicol, dar și o sărbătoare a morților, a pomenirii celor uitați ( de aici poate și marele consum de alimente rituale: patruzeci de pahare de vin, patruzeci de colaci, patruzeci de pești). În unele părți, prezența turtițelor specifice este înregistrată ca un element component al ritualului de propițiere al apicultorilor.
Este obiceiul ca la patruzeci de sfinți fac femeile turtele,câte una de fiecare sfânt. Turtele sunt niște plăcintuțe de făină de grâu nedospite, sărate, unse pe deasupra cu jertfă, care este zamă pregătită din turtoiul de sâmburi de bostan. La patruzeci de mucenici se fac mai multe feluri de copturi, care se împart întru amintirea celor patruzeci de mucenici. Se fac colaci în formă de om cu cap, care se ung cu miere și se presară cu nuci pisate. Acești colaci se numesc brânduși, brândușe, bradoși, sfinți și sfințișori.
Afară de acești bradoși, mai fac un bradoș mai mare în formă de om, cu gură, urechi, nas, dar orb, și-l numesc uitata. Acesta se face întru pomenirea morților care în timpul anului ar fi fost uitați, nepomeniți. Se dă de pomană spre cinstea sfinților, spre a dărui omului ploi la vreme și rodire de belșug roadelor.
Bradoșii sunt figuri de oameni din aluat dospit. După ce sunt rumeniți, sunt unși cu miere, apoi numiți și împărțiți, deci și ei păstrează semnificația pâinii sacre, a izmelor, în cinstirea strămoșilor. După contur, după decor, după utilizare și după semnificația, bradoșii sunt idolii preantici conservți în tradiții până astăzi,pe câtă vreme idolii de lut au pierit în fața noilor doctrine cultice. Bradoșii sunt relicve ale aluaturilor plămădite în temple neolitice, în Carpați.
În dimineața de 9 Martie, până să răsară soarele, femeile curate din casă ( văduve sau bătrâne) frământau aluatul pentru bradoși. Este nevoie de 750 grame făină, 18 grame drojdie, 3 linguri ulei, 2 linguri de sare și două căni de apă călduță.
Înainte de toate, se aprinde o lumânare pentru că bradoșii se fac în amintirea celor adormiți. Se pregătește maiaua dintr-o cană de făină, drojdie și o cană de apă. Se amesteca toate astfel încât să rezulte o compoziție omogenă fără cocoloașe. Se lasă la crescut 15 minute apoi se amestecă cu restul de făină, uleiul, sarea și restul de apă călduță.
Se lasă la dospit 40 minute apoi se porționează în 6-8 bucăți.Bradoșii se fac sub formă de omuleț. Întâi se face o formă cilindrică, apoi cu ajutorul degetelor se strânge pentru a forma gâtul. Cu ajutorul unei țeve din trestie se fac ochișorii, gura și cei trei nasturi. În anumite zone, se lasa simpli, fără forma ochilor etc. Se pun la cuptor 40 minute, la final se ung cu miere dacă se doresc dulci și se pun bomboane în ochi si nasturei.
Filmarea :
Tradiția diferă de la un sat la altul, bradoșii se pot mânca simpli, sau înmuiați în vin cu zahăr. Unși cu miere și presărați cu nucă. Cu sau fără bomboane de zahăr sau cum vă amintiți de la bunica.
Numele de bradoși se întalnește în mai multe sate din sudul României. În Teleorman: Poiana, Brebina,Călinești,Tudor Vladimirescu, Salcia,Mârzănești, Talpa,Beuca,Viișoara,Piatra,Olteni,Deparați, ,Oncești,Ciurari,Fântânele,Dragănești-Vlașca, Târnava, Botoroaga,Moșteni,Videle.
În Giurgiu : Frasinu-Băneasa, Tangâru de Giurgiu, Vedea.
Prin alte părți oamenii îi numesc și bobineți: Olteanca, Lița, Segarcea Vale, Crângeni-Teleorman,brandofi: Bodrotești,Cervenicu-Teleorman sau bandoși în Tătărăști și Negreni.
Cămașa, bine chibzuită în croi, raportând cu multă grijă, forma sa siluetei corpului femeiesc, este atent elaborată și din punct de vedere decorativ, constituind, prin ornamentica sa punctul de rezistență al împodobirii vestimentare. Decorul este organizat în spații diferit dimensionate, bine delimitat în așa numiții câmpi ornamentali, reprezentați pe multiple sisteme compoziționale. Remarcăm o schemă de ordonare a decorului, în funcție de structura piesei, impusă de elementele sale decorative și de liniile de croi. Aceasta formează o urzeală care dictează repartiția câmpilor ornamentali în cadrul cărora, motivele decorative, elementele dinamice își desfășoară inepuizabila lor bogăție de culori.
Astfel, iile prezintă o succesiune ritmică de spații ornamentale, care alternează cu simplitatea fondului, o ritmare de forme, de pete de culoare, într-o strictă dependență unele față de altele. Compoziția ornamentală este astfel concepută încât subliniază pe de o parte liniile croiului, iar pe de altă parte pune în valoare însăși motivul ornamental, realizând un decor de efect, printr-o permanentă interdependență a croiului cu ornamentul, deci a formei cu compoziția ornamentală și cromatică.
Punctul de greutate în proporționarea câmpilor ornamentali este dirijat cu predilecție spre umeri, brațe și piept, rolul polarizator revenind acelora care conturează silueta și care decid clasificarea tipurilor ornamentale. În afară de suprafețele menționate se decorează jurul gâtului, partea inferioară a mânecii, marginile poalelor și spatele. Se poate înfrumuseța și numai o parte din spațiile destinate ornamentării, în acest caz însă, umerii și piepții nu rămân neîmpodobiți.
Cromatica desfășoară la rândul său inepuizabile combinații, excelând într-o exuberanță policromă specifică zonelor din Nordul Moldovei, înlocuită în unele zone, ca de exemplu Oaș, prin intensitatea tonurilor, dominate de roșu, gama celorlalte culori neavând decât rolul de a evidenția culoarea dominantă.
Pe la începutul secolului al XIX-lea, în întreaga zonă, culorile preferate pentru broderii, erau portocaliul, roșul aprins și vișiniul. Cu timpul aceste culori au început să fie utilizate doar de huțuli, care de asemenea încep să le părăsească după Primul Război Mondial. În perioada 1870- 1890, gama cromatică suferă o nouă schimbare, aceasta fiind reprezentată prin roșu, negru, portocaliu, albastru, alb, galben. O schimbare radicală apare în zona Câmpulungului Moldovenesc în primii ani ai secolului al XX-lea când gama cromatică suferă o transformare, renunțându-se la culorile puternice, cămășile având un colorit mult mai sobru.
Negrul începe să fie folosit din ce în ce mai mult, atât pentru altiţe cât și pentru râuri. Punctele de cusătură și ele se schimbă, trecându-se de la cusăturile realizate în „cruciță” și „jumătate de cruciță”, la o „cusătură în puncturi” mult mai fină și mai greu de realizat. Cămășile din această perioadă devin aproape monocrome, singurele pete de culoare fiind încrețeală și micile puncte de culoare din altițe. Pentru perioada interbelică, cămășile acestei regiuni devin adevărate opere de artă, se trece de la ornamentarea aproape monocromă la o explozie cromatică, culorile pastelat fiind cele mai îndrăgite. Rozul,albastrul deschis, verdele, galbenul, albul și negrul sunt preferate. Pentru cămășile de mireasă este ales albul și galbenul sub influență orășenească. După 1950, se renunță la aceste culori pastelate în favoarea unui colorit sobru, bazat pe negru,pe maro, și pe nuanțe de roșu.
Costum din Colectia Etnografica Horatiu Silviu Ilea
În Muntenia, Dobrogea, Moldova și Bucovina, la 1 martie, femeile leagă copiilor lor, indiferent de sex, la gât sau la mână, o monedă de argint sau de aur; moneda este prinsă cu un fir roșu sau cu un șnur împletit din fire de mătase roșii și albe, sau dintr-un fir de arnici roșu și unul din bumbac alb; acest dar se numește, în Argeș și Neamț, mărțișor, în Dobrogea, mărțiguș, și, în Prahova, marț; scopul fiind ca micuții să aibă noroc peste an, în Dâmbovița, să fie sănătoși și curați ca argintul odată cu venirea primăverii, în Mehedinți, Teleorman și Argeș, iar peste vară să nu-i apuce frigurile, în Mehedinți;
Mărțișorul se leagă copiilor dimineața, până a nu răsări soarele, în Prahova și Suceava; în Mehedinți, când este legat mărțișorul, mamele se feresc să fie văzute de vreo femei gravidă, fiindcă se crede că li se pătează copiii pe ochi; unii copii poartă mărțișorul la gât timp de 12 zile, după aceea acesta este legat de ramurile unui pom tânăr; dacă în acel an pomului îi merge bine și dă rod bogat, în Neamț se crede că și copilului îi va merge bine în viață; copiii din Gorj și Suceava îl țin la gât până când văd un pom înflorit și atunci îl lasă pe ramurile acelui pom, ca să fie sănătoși și frumoși ca florile pomului; alți copii din Mehedinți și Gorj îl țin până când înflorește porumbarul (Prunus spinosa L.) și păducelul (Crataegus Oxyacantha L.) și atunci mamele pun mărțișorul pe porumbar sau păducel, crezând că astfel copiii lor vor fi albi precum florile acestor plante; în Dobrogea, mărțișorul este ținut până vin cocostârcii și atunci îl aruncă după ei rostind:
„Na-ți negrețele/Și dă-mi albețele!”
dar în acest moment fetele nu trebuie să fie văzute de soare,pentru că le înnegrește; în zonele Arad, Gorj, Ialomița, Brăila și Dobrogea, există obiceiul ca mărțișorul să nu fie purtat doar de copiii, ci și de fetele nemăritate și chiar de către nevestele tinere, ca să nu le ardă soarele și să li se păstreze pielea albă peste vară și iarnă; se și spune:
„Cine poartă mărțișoare/Nu mai e pârlit de soare!”;
fetele din zona Hușilor, țin mărțișorul toată luna martie, când, în final, îl așează pe ramurile unui trandafir, crezând că astfel vor fi roșii la față ca floarea acestui arbust; cu moneda, în Prahova, se cumpără vin, pâine albă și caș, pe care le consumă împreună, considerându-se că astfel vor avea fața albă precum cașul și obrajii roșii ca vinul; în Suceava, mărțișorul este purtat până este auzit cântând cucul, când fetele dau foc șnurului și își afumă gâtul cu el, înconjurându-l de trei ori; în Teleorman, mărțișorul este purtat până înfloresc vișinii pe ale căror crengi îl agață; în Banat, există obiceiul ca, în loc de mărțișoare,să se poarte șiraguri de mărgele .
Un obicei legat de tradiția Dochiei și de celebrarea Anului Nou primăvara este Mărțișorul, care nu este altceva decât calendarul sau funia anului ce adună și împletește cele 365 de zile ale anului în două anotimpuri, iarna și vara,simbolizate de cele două fire colorate în alb și roșu; în zona Bacăului, este atestat un șnur confecționat din două fire de lână neagră și albă, opoziție cromatică obișnuită pentru perechile zinoapte, iarnă-vară, lumină-întuneric; acesta se face cadou nu în ziua de 1 martie, ci în ziua când pe cer apare Luna Nouă, fiind încă un argument pentru existența unui străvechi calendar lunar în spațiul carpatic; tot de sorginte lunară sunt și ciclurile de zile care au la bază multipli de trei, cum ar fi zilele Babei de la începutul lunii martie; după tradiție, șnurul se purta la mână și nu era un atribut sau un privilegiu exclusiv al fetelor și nevestelor, ci a fost un obiect ritual, care a devenit, în vremurile noastre, obiect de podoabă, purtat la gât sau pe piept; unele informații etnografice susțin că momentul când mărțișorul se purta legat la mână sau agățat de gât era decis de apariția pe cer a Lunii Noi, în cursul lunii martie; mărțișorul era făcut cadou și pentru asigurarea sănătății,belșugului și păstrarea frumuseții de-a lungul anului; durata purtării mărțișorului varia în funcție de zona etnografică: până la Mucenici (9 martie), Armindeni (1 mai), Florii sau până la înfloritul pomilor fructiferi, a viței de vie, a măceșilor, a trandafirilor.
Prima mărturie descriptiv-explicativă a mărțișorului o lasă Iordache Golescu, care afirmă: „Mărțișorul este și luna martie, dar și o ață împletită cu fir alb și altul roșu care-l (iau) la gâtul, la mâinile copiilor, în luna martie, spre pază, spre depărtarea de orice boală, de deocheat, de fermecat”; unii copii poartă mărțișorul 12 zile la gât, după aceea îl leagă de ramura unui pom tânăr și, dacă pomului îi merge bine în acel an, se crede că și copilului îi va merge bine – Neamț; alții îl țin la gât, până ce văd primul pom înflorit și atunci îl lasă pe ramuri, ca să fie sănătoși și frumoși ca florile pomului -Mehedinți;Gorj;Suceava; este păstrat de copii, până ce vin berzele, copiii strigând după ele,aruncând mărțișorul în direcția lor:
„Na-ți negrețele/Și dă-mi albețele!”;
punerea sau legarea mărțișorului se întâmplă de regulă la 1 martie, dimineața, până a nu răsări soarele, și îl practică toți cei de parte feminină – Prahova; Suceava . Obiceiul este propriu românilor; luna poartă numele zeului Marte (la romani), el fiind ocrotitor al câmpului și turmelor, personificând renașterea naturii; la vechii traci, aceleași atribute le avea zeul Marayas Silen,considerat inventatorul fluierului, cultul său fiind legat de glia maternă și de vegetație; în săpăturile arheologice din România au fost descoperite mărțișoare vechi de peste 8.000 de ani,sub forma unor pietricele de râu, vopsite în alb și roșu, care erau înșirate pe ață și purtate la gât; roșul semnifică focul, sângele și soarele, care sunt atribuite vieții, deci femeii care dă naștere vieții;albul conotează limpezimea apelor, albul norilor, specifice înțelepciunii bărbatului; șnurul simbolizează schimbul de forțe vitale, care dau naștere viului, fiind și azi simbol al sexelor și se regăsesc și la bradul de nuntă și la cel de înmormântare, în „steagul” călușarilor, în podoabele altor manifestări populare, precum Junii, Sâmbra oilor etc.; în Moldova și în nordul Sucevei, mărțișorul este dat în dar copiilor, ca să aibă noroc, să fie sănătoși; fetele îl poartă 12 zile la gât, apoi îl prind în păr și îl țin până la sosirea berzelor, sau până ce înfloresc primii pomi; atunci îl scot, leagă șnurul de ramurile copacilor, iar cu banul își cumpără caș, pentru ca tot anul să le fie fața albă și frumoasă; fetele oferă mărțișoare băieților, gest care ține de sentimentul pe care îl au față de aceștia – Transilvania. Se mai dăruiește mărțișor copiilor de 1 martie, pentru ca aceștia să fie feriți de soarele și vântul de martie, care le înnegresc fețele . Se confecționează dintr-un bănuț din aur sau argint, atârnat de un fir alb împletit cu unul roșu, acesta fiind primit în dar de către fete și femei, și purtat până este zărit primul porumbar, ori păducel, ori pom înflorit pe ramurile căruia îl așează; dar ultima parte a datinii s-a pierdut, chiar dacă bănuțul nu mai este făcut din metal prețios – Maramureș . În Dolj, firele șnurului de la mărțișor sunt colorate în alb, roșu și albastru și sunt trecute prin brânză, pentru ca fetele să fie albe, să nu le ardă soarele fața în timpul verii și să nu le înnegrească; după purtare, se pun pe o floare albă sau pe un porumbar, ca să fie fata ca floarea sau sprintenă și frumoasă ca o porumbiță, evidentă fiind aici confuzia omofonică dintre plantă și pasăre; numai fetele mai înstărite atârnă o monedă de argint la șnur.
Mărțișorul se pune la gâtul sau pe pieptul copiilor, uneori și al femeilor, rareori al bărbaților, fiind o monedă de argint sau de aur, prinsă cu un șnur împletit din două fire, unul de culoare roșie, al doilea de culoare albă, acest dar numindu-se mărțișor; se crede că acela care va purta mărțișorul va fi peste primăvară norocos, sănătos și curat ca argintul, iar vara va fi scutit de friguri; mărțișorul se poartă la gât, piept și uneori la încheietura mâinii până la înflorirea trandafirilor, când se scoate, se pune firul roșu pe o floare, iar cu banul se cumpără caș, pe care fetele îl mănâncă, în credința că vor fi tot anul albe la piele și îmbujorate în obraji; în alte zone, banul se păstrează la gât până înfloresc vișinii, când firul se așează pe o crenguță ruptă în trei; apoi se iau trei flori de vișin, din care două se pun la urechi și una la brâu; pe alocuri, mărțișorul se poartă până se zăresc primii arbuști înfloriți, cu precădere porumbarul (arbust sălbatic din familia rozaceelor, cu ramuri spinoase, cu flori albe, cu fructe sferice negrevinete – Prunus spinosa; ori păducelul (arbust înalt din familia rozaceelor, cu flori albe dispuse în buchete, cu fructe comestibile, cultivat uneori ca plantă ornamentală Crataegus monogyne; , iar firul mărțișorului este așezat pe o crenguță înflorită a acestor arbuști; astăzi, mărțișoarele sunt date numai persoanelor de sex feminin, indiferent de vârstă și numai în unele sate izolate din Moldova îl mai poartă băieții și bărbații; în ultimele decenii, tendințele comerciale au condus la o inventivitate deosebită în producția de mărțișoare, acestea luând forme diverse și îmbrăcând simboluri felurite: coșari, fructe, cifre, litere, păianjeni,personaje din filmele de desene animate, semne zodiacale etc.; astăzi, mărțișoarele sunt purtate doar două-trei zile, rar câte o săptămână; se crede, în general, că mărțișorul are rol protector împotriva forțelor răului; el este purtat la gât de către fete, la brâu de către femei și la încheietura mâinii de către bărbați; în zonele Năsăud și Bucovina, mărțișorul trebuie purtat și de către bărbați; confecționat în casă, el este dăruit după reguli stricte: mamele și bunicile dau copiilor și soților, iar fetele numai prietenelor apropiate; pentru a avea noroc tot anul, mărțișorul primit trebuie purtat cel puțin în ziua de 1 martie .
Serii simbolice: alb-roșu-argint/aur; alb-negru-argint/aur; mărțișor-pom fr
uctifer; mărțișor-arbuști cu flori albe; mărțișor-trandafir; mărțișor-cocostârc.